REFLEXÃO
DOMINICAL II:
Reflexão para o 29º Domingo do Tempo Comum - Mt
22,15-21 (Ano A)
O evangelho deste vigésimo nono
domingo do tempo comum continua ambientado em Jerusalém, mais precisamente nas
dependências do tempo, onde Jesus viveu a fase mais tensa e intensa do seu
ministério. O texto lido hoje – 22,15-21 – descreve a primeira controvérsia ou
disputa com os fariseus em Jerusalém. Por enquanto, os sacerdotes e anciãos,
interlocutores diretos de Jesus nos últimos três domingos, saem de cena e
outros personagens entram em evidência, mas sempre com os mesmos propósitos de
questionar e deslegitimar a autoridade e o ensinamento de Jesus. Enquanto os
questionamentos dos sacerdotes e anciãos tinham um viés mais político, pois
viam o ensinamento de Jesus como uma ameaça ao poder que exerciam, as questões
levantadas pelos fariseus são mais relacionadas à doutrina, sobretudo em
relação à interpretação da Lei, embora o caso retratado no texto de hoje também
reflita uma dimensão política.
Logo ao entrar na cidade, Jesus fez uma grande denúncia contra a situação em
que se encontrava o templo: uma casa de oração transformada em covil de ladrões
(Mt 21,12-17), estendendo essa denúncia a todos os que mantinham a religião
como instrumento de exploração e dominação, a casta sacerdotal e os anciãos do
povo, especialmente. A primeira seção dessa denúncia foi ilustrada por três
ricas parábolas, lidas na liturgia dos últimos três domingos: 1) O pai, os dois
filhos e a vinha em Mt 21,28-32; 2) Os vinhateiros homicidas em Mt 21,33-43; 3)
A festa de casamento do filho do rei em Mt 22,1-14. Ao desmascarar o sistema
religioso vigente, Jesus deixava claro o seu projeto de restituir ao Pai aquilo
que o poder político-religioso tinha roubado: a vida humana em todas as suas
dimensões. Para isso, Ele proponha o Reino de Deus como única alternativa e
realidade na qual a vida pudesse ser vivida em plenitude e abundância.
A proposta de Jesus soava absurda para a elite de Jerusalém, de modo que quanto
mais ele falava, mais essa elite se organizava para pôr fim à sua vida. Como as
três parábolas citadas deixaram os chefes sem palavras, novos grupos entram em
cena com o mesmo propósito: provocar em Jesus uma autocondenação, armando-lhe
ciladas. Dessa vez, foram os fariseus quem armaram a cilada, como atesta o
texto: “Os fariseus fizeram um plano para apanhar Jesus em alguma palavra” (v.
15). O plano consistia em colocar Jesus em situação constrangedora e, assim,
acusá-lo publicamente. Queriam eles que o próprio Jesus entrasse em contradição
e fosse desmoralizado, dando motivo para ser acusado seja no âmbito religioso
ou no político. Por isso, procuram aliados para a execução do plano: “Então
mandaram os seus discípulos, junto com alguns do partido de Herodes” (v. 16a).
A existência de discípulos dos fariseus revela o quanto o movimento era
organizado, inclusive com escolas de formação para rabinos.
O que mais chama a atenção, no entanto, é a aliança com os herodianos, um grupo
rival. A conveniência leva adversários a se unirem quando há um inimigo comum.
Os herodianos constituíam o grupo de apoio público à dominação romana, e
reconheciam a divindade do imperador. Já os fariseus, como o mais devoto dos
grupos religiosos judaicos, viam a dominação romana como um abomínio, por isso
esperavam constantemente pelo envio de um Messias glorioso e guerreiro que
ressuscitasse o reino davídico-salomônico, para libertar Israel da dominação
romana. Mesmo assim, pagavam convenientemente todos os impostos exigidos por
Roma para evitar o rótulo de rebeldes e subversivos, como os zelotes. Apesar de
contrários à dominação romana, não apresentavam nenhum tipo de resistência. O jogo
de conveniência entre fariseus e herodianos é imagem do plano futuro que levará
Jesus à morte; significa a religião e o império unidos para pôr fim a um
personagem incômodo e indesejado para os dois: Jesus de Nazaré.
Como o plano era apanhar Jesus pela palavra, eis a investida: “Mestre, sabemos
que és verdadeiro e que, de fato, ensinas o caminho de Deus. Não te deixas
influenciar pela opinião dos outros, pois não julgas um homem pelas aparências”
(v. 16). Todas estas palavras elogiosas faziam parte do plano. São palavras que
demonstram respeito, admiração e conhecimento da pessoa de Jesus, mas
pronunciadas ironicamente por pessoas falsas e mal intencionadas. Se, de fato,
reconhecessem Jesus como mestre, não estariam armando-lhe ciladas. Essa
descrição, de fato, correspondia a Jesus. Mas era um elogio falso, pois não
passava de um pretexto ou um passo a mais para chegarem ao golpe final, com a
pergunta tendenciosa e maliciosa: “Dize-nos, pois, o que pensas: é lícito ou
não pagar imposto a César?” (v. 17). Era aqui aonde eles queriam chegar,
imaginando estar colocando Jesus em um beco sem saída.
E, realmente, a situação era desfavorável para Jesus, pois ele deveria opinar
sobre um dos temas mais delicados da vida cotidiana do povo judeu da época. Se
respondesse que é lícito pagar imposto a César, Jesus estaria agradando aos
herodianos e, consequentemente, sendo conivente com a dominação romana e seu
sistema de exploração. Ao mesmo tempo, estaria ganhando a antipatia das
multidões que até pouco tempo lhe tinham aclamado na entrada de Jerusalém (Mt
21,1-11), passando a ser considerado um traidor do seu povo. Além disso,
estaria reconhecendo o senhorio de César, ou seja, do imperador romano. Se
respondesse que não é lícito pagar o imposto, agradaria aos fariseus e demais
compatriotas judeus e, ao mesmo tempo, antecipava a sua condenação como um
rebelde e subversivo político. Recusar pagar o imposto significava declarar
guerra ao sistema dominante. O que seus adversários queriam era um motivo para
condená-lo a partir da sua resposta: respondendo sim, seria condenado pelo povo
e pela religião como traidor; respondendo não, seria preso e condenado
imediatamente pelo império. Esse era um plano que parecia perfeito.
Exatamente por ser verdadeiro e não julgar pelas aparências (v. 16), Jesus não
caiu na trama dos seus adversários, e logo os repreendeu: “Jesus percebeu a
maldade deles e disse: ‘Hipócritas! Por que me preparais uma armadilha?” (v.
18). Nessa resposta, o autor emprega duas palavras duras para caracterizar os
adversários de Jesus: maldade (em grego: πονηρία – poneria) e hipócritas (em
grego: ὑποκριταί – hipocritai). Isso quer dizer que os fariseus e herodianos,
juntamente com os adversários da controvérsia anterior, eram pessoas más,
falsas, dissimuladas, mascaradas e, por isso, não mereciam nenhuma
credibilidade. Estavam agindo por conveniência para encontrar uma maneira de
eliminar Jesus, esperando que ele mesmo pronunciasse palavras que servissem de
prova para a sua condenação. Como já tinha acontecido em outras ocasiões, Jesus
se sobressai de uma situação desconfortável e termina deixando seus adversários
em maus lençóis: “Mostrai-me a moeda do imposto!’ Levaram-lhe então a moeda”
(v. 19). Diante de questões delicadas, Jesus nunca dava respostas simples como
“sim” ou “não”, mas provocava uma reflexão mais profunda.
Como estavam na área interna do templo, espaço considerado sagrado, não era
permitido circular ali com a moeda romana. Por isso, havia as bancas de câmbio
de moeda na entrada do templo. Jesus começa a desmascará-los daí, e eles que
tinham armado a cilada, são agora os que caem: na moeda romana havia a figura e
os títulos do imperador com seu reconhecimento divino inscritos: “Tibério
César, Augusto filho do divino Augusto, Sumo Sacerdote”. A figura e a inscrição
gravadas na moeda poderiam ser consideradas como transgressão ao primeiro
mandamento do decálogo (Ex 20,4), tendo em vista a interpretação rígida dos
fariseus, os mais fiéis observadores da Lei. Jesus, ao ver a moeda,
perguntou-lhes: “De quem é a figura e a inscrição desta moeda?” (v. 20). Eles
não tinham outra resposta senão admitir: “De césar” (v. 21a). Ora, os mesmos
que demonstravam observar a Lei com tanta fidelidade, eram os primeiros a
transgredi-la.
Certamente, ficaram desconcertados, talvez até arrependidos da pergunta, uma
vez que a armadilha falhara. Como a pergunta tinha sido se era lícito ou não
pagar o imposto, a resposta de Jesus vai muito além disso. Na luta por uma
sociedade alternativa, denominada Reino de Deus, Jesus já tinha se posicionado
diversas vezes contra a falsa “pax romana”, e agora deixa ainda mais claro o
seu posicionamento com a sua resposta: “Dai, pois, a César o que é de César e a
Deus o que é de Deus” (v. 21). O texto litúrgico erra ao empregar o verbo dar;
na verdade, o verbo empregado na língua original do texto corresponde a
restituir ou devolver (em grego: ἀποδίδωμι – apodídomi), uma vez que a César
nada deve ser dado. A resposta de Jesus parece complexa, à primeira vista, e
fácil de ser distorcida, como foi por muito tempo e continua sendo.
Jesus não estabeleceu duas esferas de poder, uma temporal e outra espiritual,
nem traçou a harmonia das relações entre estado e igreja, como muito se tem
interpretado a partir dessa afirmação. A ordem para devolver a César o que lhe
pertence consiste em abandonar tudo o que não condiz com o Reino. Nesse
sentido, o imposto passa a ser apenas um aspecto de uma realidade muito mais
ampla e complexa. É necessário deixar de compactuar com a lógica imperial de um
modo geral. Isso exige uma consciência nova e uma atitude vigilante constante.
É necessário construir uma nova sociedade a partir de perspectiva e lógica
diferentes, substituindo o poder pelo serviço, com uma nova justiça baseada no
amor. Devolver a César o que é dele exige um esforço da comunidade, a começar
por uma autocrítica. Muitas lideranças religiosas parecem combater o poder de
César para assumir o seu lugar. Essa mentalidade estava presente em alguns dos
primeiros discípulos, na comunidade de Mateus e tem estado ao longo da
história, infelizmente.
Devolver a Deus o que lhe pertence é restituir o ser humano, imagem única de
Deus, à sua dignidade originária. A religião e o império romano tinham roubado
o que Deus fez de melhor: o ser humano, transformado em produto, em mera
mercadora, pela combinação dos poderes político-econômico-religioso. A
mercantilização do ser humano fere e nega a sua dignidade. Esse foi um problema
denunciado pelos profetas desde os tempos de Amós, o qual denunciou que o ser
humano tinha se tornado um produto comprado ou vendido por um par de sandálias
(Am 2,6; 8,6). Esse ser humano que tem a imagem de Deus, tem que ser devolvido
a Deus; a moeda com a figura de César seja restituída a César, juntamente com
toda a lógica perversa do império.
A opção pelo Reino apresentada por Jesus torna-se cada vez mais exigente, à
medida que a sua vida vai sendo ameaçada. Longe de ser uma via conciliatória
entre duas realidades, a frase imperativa de Jesus é um convite à reflexão e a
uma tomada de posição. A comunidade cristã deve se posicionar diante dos
acontecimentos, eliminando de suas bases e estruturas tudo o que não pertence à
lógica do Reino, ou seja, o que não é de Deus.
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